Всички вече сме чували, че освен физическо тяло, човекът има и фини тела. Но колко са те и какво представляват? Философията на йога може да ни даде подробна и добре структурирана информация по този въпрос, която, според мен, все още превъзхожда възгледите на западната психология за устройството на човешкото същество и развитието на индивида.

От йогийска гледна точка, човекът представлява съвкупност от тяло, енергия и ум, която се разделя на пет части: физическо тяло, енергийно тяло, умствено тяло, тяло на мъдростта и тяло на блаженството. Всяко от тях на санскрит се нарича „коша”, което означава „обвивка.” Можем да си представим тези обвивки насложени една в друга, като отделните части на матрьошка. Най-вътрешната и съществена част е тялото на блаженството, което е носител на божествената искрица във всеки от нас или душата на човека, и е причината всички останали обвивки да съществуват. Съответно, най-външната и груба обвивка на матрьошката е физическото тяло, което е едновременно превозното средство и домът на душата в този свят. 

Тези пет нива обхващат целия спектър на човешкото същество и ни дават ясна представа за връзката между тялото ума и душата, както и за механизма, по който протича личностното развитие. Нека сега да се запознаем с кошите!

ФИЗИЧЕСКО ТЯЛО – АННАМАЯ КОША

„Анна” означава „храна” и ни напомня, че на физически план ние се превръщаме в това, което ядем. Освен че трябва внимателно да подбираме храната си, трябва да покриваме и нуждите на тялото от движение. Много е важно да поддържаме тялото в добро здраве, защото когато то страда, това се отразява и на всички други нива. Кошите са взаимносвързани и всяка от тях автоматично въздейства върху останалите. Можем да използваме тази връзка като инструмент и например чрез грижата за тялото да въздействаме върху състоянието на съзнанието си. Неслучайно се казва "здраво тяло - здрав дух" (и обратното). 
 
Тялото е физическото средство, чрез което взаимодействаме със сътворената Вселена и трябва да го поддържаме, за да ни даде радост от живота и да ни позволи да израстваме и еволюираме като хора. Както поддържаме колата си, за да не ни остави насред пътя и да можем да стигнем там, закъдето сме се запътили, по същия начин трябва да обгрижваме и тялото. То е безценен инструмент за душата, който й помага да се осъществи в живота и в света.

В йога работим за добрата кондиция на физическото тяло чрез асаните. Благодарение на тях придобиваме гъвкавост, жизненост, сила и баланс. Освобождаваме се от стреса, отпускаме се физически и подобряваме функционирането на всички системи в организма, а оттук - и общото си здраве. Разбира се, тъй като кошите са много тясно свързани и оформят едно цяло, освен върху материалното тяло, асаните въздействат и върху останалите обвивки. Особено върху енергийната - Пранамая коша, като балансират жизнената енергия на човека, засилват я и премахват блокажите, които й пречат да протича нормално. Важи и обратното - полезните практики за останалите коши ще помогнат също и на физическото тяло. Можем да придобием собствен опит за това като наблюдаваме физическите си усещания след изпълнение на енергизиращи дихателни упражнения или когато се почувстваме релаксирани след медитативна практика.

ЕНЕРГИЙНО ТЯЛО – ПРАНАМАЯ КОША

„Прана” наричаме жизнената енергия, проникваща както в тялото ни, така и в света около нас. Тя захранва всички наши обвивки и представлява силата, която ни прави живи. Йога, обаче, възприема енергията по различен начин в сравнение със западната наука. От гледна точка на физиологията се счита, че „изгарянето” на глюкозата в клетките е единственият източник на енергия за тялото. Йогите приемат това, но твърдят, че „превозното средство”, наречено тяло, получава гориво и от други източници, като въздух, храна, вода, слънце и дори пряко от Вселената. На фона на всички тези нива на праната, индивидуалната енергийна обвивка Пранамая коша е само частица от необятната енергия на Вселената (Маха прана).

Йогите разглеждат енергийното тяло като самостоятелна единица, която заема същото пространство като физическото тяло, припокривайки се с него. Енергията протича през канали, наречени нади. Тяхното разположение спрямо тялото съответства на нервната система, но е отделно от нея и не зависи от наличието на физическа структура. Има известни прилики между надите и акупунктурните меридиани, но е трудно да се сравняват. Смята се, че човешкото същество има 72 000 нади, но в различните текстове бройката варира.
 
Всички източници, обаче, са съгласни, че имаме 3 основни енергийни канала, които протичат по продължение на гръбнака. Най-важният и централен сред тях се нарича Сушумна – можем да си го представим като една тръба, която върви вертикално през средата на тялото, свързвайки дъното на таза (1-ва чакра) с върха на главата (7-ма чакра). През по-голямата част от времето този канал остава неактивен, като в спящо състояние. Около „централната тръба”, спираловидно протичат другите два основни канала: Ида - за женската енергия и Пингала - за мъжката. Тъй като живеем в дуалистична Вселена – с ден и нощ, добро и лошо, лято и зима и т.н. – всеки от нас, независимо от пола си, има както женска, така и мъжка енергия. Женската, позната като Ин от китайската медицина, тече отдолу нагоре през тялото и отговаря за мисловните дейности, творческите способности, женствеността, обръщането навътре към себе си и възможността да се отпускаме. А мъжката (Ян) енергия тече в обратна посока (отгоре надолу) и съответства на физическата активност, способността за действие, екстровертността и мъжествеността.
 
В хода на денонощието, в зависимост от дейностите, които извършваме, винаги едната енергия взима превес над другата и активността на каналите Ида и Пингала се редува. Но когато двете енергии се уравновесят, заработва Сушумна. Това се случва за кратки интервали от време приблизително на всеки 90 мин. – смята се, че през толкова време при нормални обстоятелства се сменя приоритета на Ида и Пингала. А когато енергията в тялото остане балансирана за по-дълго време, чрез медитативни практики човек може да предизвика издигането на голямо количество прана нагоре през Сушумна, достигайки до просветлено състояние на съзнанието.   

Тъй като се увиват около Сушумна в противоположни посоки, Ида и Пингала се пресичат в 6 точки по продължение на гръбнака. В тези точки се получават чакрите (от 1-ва до 6-та). Думата чакра означава „колело” или „завихряне”. Чакрите представляват енергийни завихряния, които преминават през всички коши и служат като трансформатори и разпределители на прана между обвивките.

УМСТВЕНО ТЯЛО – МАНОМАЯ КОША

„Манас” означава „ум”. Маномая коша е нисшият ум, който се грижи за нашите основни инстинктивни потребности и човешки желания. Тези потребности са: защита от опасности, сдобиване с храна, намиране на партньор и отглеждане на потомство. Тази обвивка реагира на постъпващата информация от 5-те ни сетива, които постоянно изследват външния свят за някакви събития, касаещи сигурността, наличието на храна, сексуалната задоволеност или заплаха за потомството. Това умствено тяло функционира на базисно ниво, съответстващо на инстинктите при животните. И човекът в това нисше състояние на съзнанието е до голяма степен подвластен на емоциите си. Но тези ментални процеси се поддават на промяна под въздействието на по-висшите нива на човешкия ум.

Умственото тяло е съставено от четири части, които взаимодействат помежду си, оформяйки добър екип за извършване на ежедневната мисловна работа - инстинктивен ум, разбиране за Аз, памет и нисш интелект.

Можем да кажем, че Маномая коша отговаря за по-първобитното състояние на съзнанието, което няма стремеж към философската страна на живота. На това ниво човекът е способен да функционира като умно животно. За съжаление, в менталното си развитие немалка част от хората остават тук. Но според йога, на тях също трябва да гледаме като на души, които съществуват в своите „превозни средства” на Земята, носещи дълбоко в себе си всички най-висши качества и потенциали.

ТЯЛО НА МЪДРОСТТА – ВИГЯНАМАЯ КОША

Разбира се, ние можем да функционираме и на много по-високи нива на съзнанието. За тях отговаря Вигянамая коша. Коренът в името й е „гяна”, което означава „знание”. Това е нивото на висшия будхи, който представлява интелигентност, мъдрост, висше знание, интуиция и психични способности. На това ниво на съзнанието изживяваме една по-висша читта (памет), в която са изчистени повечето боклуци от несъзнаваното. Разбирането на Аз-а на това ниво еволюира до схващането, че всички сме свързани помежду си – човек вижда себе си като част от единството между всички хора. Чувствата вече не са на ниво груби емоции за оцеляване и експлоатиране, а на еволюиралото ниво на любов, състрадание, радост, покой, реализираност и взаимно удовлетворяващи отношения.

Когато практикуваме йога, увеличаваме и усъвършенстваме Вигянамая коша като работим върху трите по-ниски обвивки, за да отстраним негативите, които блокират личностното ни израстване. И също така намаляваме отъждествяването си с нисшите коши. Можем, обаче да работим и директно върху по-висшата интелигентност като я упражняваме и й даваме много работа за вършене (скуката отключва вътрешния монолог на нисшия интелект и прави пакости). Можем да придобиваме знания, като изследваме нови пътища и нови философии. Можем да се срещаме с хора, функциониращи на по-високо интелектуално ниво, с мислители, с безкористни, весели и любящи хора. Можем да извършваме добри дела без да очакваме награда и да усетим, как пред очите ни се открива все по-широка картина за смисъла на живота.

ТЯЛО НА БЛАЖЕНСТВОТО – АНАНДАМАЯ КОША

„Ананда” означава „блаженство”. Това е кошата в най-близък контакт с чистия дух – Атман – индивидуалната душа или божествената искра във всеки от нас, която е част от Всемирния дух. Блаженството не е само емоция, а неописуемо преживяване на мир, любов и възторг от контакта с Абсолютното съзнание. Такова човешко преживяване не може да се опише с думи, както не може да се опише вкусът на захарта на някой, който никога не е опитвал сладко или пък цветовете – на сляп човек. Как можем от нашето сегашно ниво на функциониране да си представим сливане с безкрайността, абсолютна сигурност, трансцендентално блаженство, всемогъща доброта, космична любов, всезнание и абсолютно свързване с всемирната душа, които човек преживява в това състояние?

Йогите, които са достигнали до това ниво, ни казват, че то реално съществува за всеки от нас и, че ние вече сме на това ниво! Всеки един от нас вече е на най-висшето ниво на съзнание – вече сме чисти души. Ние, обаче сме уловени в капана на нисшите нива на осъзнаване. Толкова сме объркани от всички „драми” на живота, че не разбираме кои сме.  И трябва да се издигнем над житейските драми, за да се докоснем до своята истинска същност.

В КОЯ ОБВИВКА СМЕ СЪСРЕДОТОЧЕНИ?

Различните обвивки – физическо тяло, енергийно тяло, умствено тяло, тяло на мъдростта и тяло на блаженството, ни дават цялостна представа за човешката личност, за огромния потенциал на всеки един от нас и за приликите, които изцяло споделяме на най-висшите нива на съзнанието. Това, обаче може да обясни и някои от различията помежду ни, защото съзнанието на повечето от нас е концентрирано предимно в една от тези обвивики. Въпросът, който можем да си зададем е: С коя от тези пет обвивки най-много се отъждествявам; в коя от тях най-много се съсредоточавам; в коя от тях е основната ми точка на осъзнаване? Казано с други думи – къде съм аз в цялата  картина?

Някои хора, например, са много телесно ориентирани. Те се отъждествяват с тялото и могат дори да усещат, че са телата си. Други са съсредоточени в поддържането и преживяването на своята жизненост - за тях животът е низ от енергични дейности. Трети са потопени в нисшия ум - животът им е впримчен в непрекъснатия вътрешен монолог и съпътстващите го емоции. Четвърти се отъждествяват с умствените си способности, прекарвайки голямата част от времето си в интелектуални размисли. 
 
Независимо къде се намираме, чрез това знание за устройството на човешкото същество можем по-добре да разбираме процесите вътре в нас, както и поведението на околните. И да придобием яснота към какво се стремим за себе си.
 

Повече за устройството на човека през призмата на йога и как функционира енергийната система в цялост можеш да научиш от книгата ми "Излекувай чакрите си". В нея освен с петте обвивки, ще се запознаеш подробно с чакрите, за да разбереш как да работиш с тях в ежедневието си – както чрез йога, така и с помощта на цяла палитра от холистични подходи, като ароматерапия, кристалотерапия, звуколечение и още!